Babàláwo

La palabra Babaláwo proviene de baba-li-awo que significa “padre que posee secretos”, aunque muchas veces se refieren a ellos simplemente como awos. Se les llama baba onifa que quiere decir “padre que posee a Ifá” para diferenciarlos de onifa “el que tiene a Ifá”, término usado para describir a los adoradores de Ifá.

Estos adoradores de Ifá son hombres iniciados en el culto pero que no se dedicarán a manejar el oráculo o a mujeres a las que se les indicó que deben mantener y cuidar los ikines de su padre pero que no pueden ser babalawos, pues sólo los hombres pueden llegar a serlo.Generalmente, cada Babaláwo tradicional conoce que es lo correcto y además mantiene la ley en la comunidad. Babaláwo, el mismo nombre lo dice: “padre de los secretos”.

Un verso de Ifá dice:

Gbogbo ohun tójú bá rí,Kí enú fi í rò o jàre,A dífá fún Ìwòrì,Níjó ti lo lè wojú ìdí.

No todo lo que ven los ojosEs lo que tiene que ser dichoIfá fue interpretada para Ìwòrì

El día que iba a curiosear un órgano sexual.

Después de haberlo hecho, le preguntaron que había visto y entonces dijo:”No todo lo que se mira, debe decirse”.

Asi, es una práctica del babaláwo, no decir lo que ven o interpretan para otros.Un Babaláwo por su entrenamiento y práctica, está preparado para aconsejar o guiar a cualquiera que lo consulte. Él sabe cosas acerca de la vida y enseñanza de Òrúnmìlà y cuando él adivina, él interpreta sólo el mensaje de Òrúnmìlà. Cualquiera que sea el problema o queja a una persona, esto no será un secreto para Òrúnmìlà y cualquier Babaláwo entrenado o con experiencia deberá poder leer el lenguaje de Òrúnmìlà a través de los Odus.

Ifa dice esto:

òpè (Òrúnmìlà) no es deshonesto,Es el mediocre quien no es versado en Ifá.

Cualquier cosa que preguntemos a Ifá,

Ifá nos da una respuesta correcta.

Todo esta encerrado en los 256 símbolos de Ifa, si estudiamos lo que contiene estos símbolos podremos ver que esta practica esta desde que la tierra fue creada, la llegada de los Orisas dicen los versos y las historias de Ifá, fue en la ciudad de Ile-Ife ( la tierra esparcida ), actualmente un pueblo del país de Nigeria.

La tarea de un Babaláwo es custodiar y preservar la tradición Oral desde sus comienzos, ya que es a través de Odu en la cual Olódùmarè nos habla para que realicemos losdeseos de nuestro corazón, para tener una mejor vida en la tierra y así cumplir nuestro más alto destino.En la cultura yoruba es un tabú cambiar un ápice de un verso o historia de Ifá, es tomado como un sacrilegio por así decirlo, ellos son muy cuidadosos y celosos con esto, en mi propia experiencia he podido ver de como un maestro enseña Ifá a sus estudiantes y si un estudiante comete el error de decir otra cosa diferente a la que se le enseño, el maestro golpeara levemente su cabeza con el Iroke y deberá repetir hasta el cansancio, el verso correctamente, una practica que en la diáspora no tiene, eso nos demuestra que los yorubas se aseguran en dejar la sabiduría de Ifá en algunos de su linaje para así después hacer lo mismo en las siguientes generaciones.

Esto lo aseguran ellos que ha sido así, desde sus comienzos como raza.Ahora bien, se sabe a través de estudios e investigaciones realizadas que el hombre blanco ha manipulado de alguna forma esta tradición Oral. el prestigioso Babaláwo Prof. Wande Abímbola en su libro “An Exposition of Ifá Literary Corpus”dice:

Buscamos una legitimidad en algo que ha surgido de la boca de un pueblo y por ende existen muchas letras puestas de más y otras puestas de menos Por lo dicho, los especialistas (antropólogos, académicos e investigadores religiosos o laicos), ante el desconocimiento básico de la procedencia exacta de los Odus Ifá, exigen que el mensaje de un Ese (historia, leyenda, cuento o mito) de un Odu Ifá, para ser reconocido como tal, deberá ser coherente desde el principio hasta el final y no debe presentar contradicciones en su argumento principal. Es una situación similar a la que se daba antiguamente cuando los especialistas de la iglesia católica estudiaban minuciosamente las decenas de Evangelios que se les presentaban y ellos debían decidir cuales se aceptaban como auténticos y cuales no

No es honorable llamar mentiroso a un Awo, por esto el Babaláwo dice: Àború boyè o yá ju iró lo (confesar la ignorancia de uno es más honorable que pretender saber).

En esto Ifá dice:Yo digo que es tabú del Orisa,Nadie debe pegar a un sacerdote de IfáQuien esta altamente preparado en el conocimiento de Ifá en la ciudad de Ifè.

En Yorubaland y donde se practica Ifa de la forma yoruba tradicional, en circunstancias normales, nadie insulta o se faja con un Babaláwo y menos si es otro Babaláwo, si esto sucede, esto nos da un signo de falta de buen carácter (Iwa Pele)., en esto Ifá dice:

• 
  
  Iwori toma una mirada crítica de lo que te afecta






• 
  
  Si pasas por una iniciación en Ifá






• 
  
  Esfuérzate por usar tu sabiduría y tu inteligencia






• 
  
  Iwori toma una mirada crítica de lo que te afecta






• 
  
  Awo, no use una soga rota para escalar una palmera






• 
  
  Iwori toma una mirada crítica de la que te afecta






• 
  
  Awo, no entre en el rió sin saber nadar






• 
  
  Iwori toma una mirada crítica de lo que te afecta






• 
  
  Awo, no saques un cuchillo por furia






• 
  
  Iwori toma una mirada crítica de lo que te afecta






• 
  
  Awo, no andes de prisa para disfrutar tu vida






• 
  
  Iwori toma una mirada crítica de lo que te afecta






• 
  
  Awo, no te apresures para conseguir riquezasIwori toma una mirada crítica de lo que te afecta






• 
  
  Awo, no mientas, no seas traicionero






• 
  
  Iwori toma una mirada crítica de lo que te afecta






• 
  
  Awo, no engañes para disfrutar tu vida






• 
  
  Iwori toma una mirada crítica de lo que te afecta






• 
  
  Awo, no seas arrogante con los mayores






• 
  
  Iwori toma una mirada crítica de lo que te afecta






• 
  
  Awo, no pierdas la esperanza






• 
  
  Iwori toma una mirada crítica de lo que afecta






• 
  
  Awo, no le hagas el amor a la esposa de tu colega






• 
  
  Iwori toma una mirada crítica de lo que te afecta






• 
  
  Awo se te ha iniciado en Ifá






• 
  
  Iníciate nuevamente mediante el uso de tu sabiduría e inteligencia






• 
  
  Iwori toma una mirada crítica de lo que te afecta

Olódùmarè nos dice a través de Ifá cual es el código de conducta de un sacerdote de Ifá claramente. Y si mantenemos este código de conducta jamás habrá algún conflicto entre la práctica del Candomblé, Batuque, Santería, Ubanda y el tradicionalismo yoruba

En África, los babaláwos, no consultan Dílógún en lo absoluto. Creemos que Dílógún, tiene su propio Àse. Aún cuando una sacerdotisa de Dílógún esté cantando o recitando versos de Dílógún, cuando ella diga que está recitando versos de Òdí Méjì, un babaláwo encontrará versos de Òyèkù, Òdí e Ìrosun, para decirlos a su manera.

Dílógún ha seleccionado de varios Odù y los ha llevado a un solo Odù. Esta situación confunde a un babaláwo. No obstante, no lo consultará, porque se cree que recibió su propio Àse de Olódùmarè. Una vez que se es babaláwo, no se puede adivinar con 16 cowries.

El código de conducta que todo babaláwo debe seguir, si esto no sucede y el babaláwo incurre en alguna falta, la advertencia sobre esto es muy clara.

Douglas Cardenas, Ifaleri Odubela.Olo Odu,.

Olo Obatala, Omo Oduduwa, Awo Ogboni.'

Ijo Orisa Odubela

La palabra EGO de un Sacerdote Yoruba.

La palabra EGO de un Sacerdote Yoruba.

Parte del reconocimiento de una realidad personal:·”lo mió, lo personal es lo real” según dice Soren Kierkegaard.Y del apoderamiento de una visión particular de la vida:·”lo mió, mi causa es la mía” según dice Max Stirner.La pequeña palabra "ego" ha tenido varios significados. Para la escuela freudiana es "el aspecto consciente de la psique que decide entre los instintos básicos del ello y la moralidad del superyo":

El Ego, trata de sobre salir, tiene miedo de que se corte el cordón el cual representa su dominio, tiene tanta carga pesada sobre sí, una mente cantarina llena de quejas, interrogantes: por qué a mí?, el deseo de tener y guardar cosas, yo quiero, yo tengo, yo deseo, yo .. yo.., , sufre, siente dolor, teme, el siempre tiene la razón, quiere imponerse, no consigue satisfacción alguna, no quiere morir, es la víctima, se exalta, se enoja, llora, es solo ilusión.

En esencia, el ego, la idea de uno mismo, la máscara, el papel que estamos desempeñando; supone una forma distorsionada de afirmar y vivir la existencia. A esta máscara social (el ego) le gusta la aprobación, quiere controlar situaciones y personas, y se apoya en el poder porque vive en el temor. Muchos Awoses y Olorisas de Ifa /Orisa de cual sea la tendencia aplica ese temor a su ahijados y Clientes. En la actualiada muchos sacerdote llamados tradicioanlista apl;ican este Ego de la mascara para poder obtener su poder del Yo y superioridad a la sociedad. “Es decir, que el ego no constituye mas que una idea, una ilusión, pero una ilusión que ejerce gran influencia".Ifa y Orisa nos enseñan que; El Ego es ajeno a nuestra naturaleza humana.

De hecho fue invitado por el ser humano dado que no tenía morada propia. La naturaleza real del Ser Humano es de infinita compasión y Amor. Existe sólo para dar. Así que a esta entidad ajena del ego le fue permitido coexisitr con nosotros los humanos y gradualmente, como un parásito alimentándose de su anfitrión, se ha apropiado de todo nuestro funcionamiento.Muchos de los Awoses y Olorisa de lo Tradicionalista Yoruba latino-Americano, se alimenta de los egos de otros que son muy sabio de aplicar y tratar de fluir su Egos ancestral, o mejor dicho sus ego traido y cultivado por la esclavitud.Muchos ese/Ifa nos indican “aquellos que son exitosos, y que por este motivo se creen superiores a los demás, tratan de mostar que su verdad es lo absoluto en la tradición Yoruba, son personas que utilizan titulos, determinan su reglas para sastifacer su ego su “yo” para obetener lo monetario y esclavos.

Ifa /Orisa nos dice: se les presentará alguna calamidad tarde o temprano. Aquellos que alardean de sus pequeños logros, terminaran arrepintiéndose de sus acciones por el resto de su vida”.Como un parásito debe ser rechazado, expelido con fuerza para que podamos volver a nuestra verdadera naturaleza. Ser libre en verdad no es eso, la verdadera libertad es no tener ataduras a este mundo ni a nada… eso es la verdadera felicidad, cuando eliminamos ese Ego, somos felices porque estamos con Olodumare y Ifa /Orisa, reinando en su infinita felicidad.El Ego es justo lo contrario de tu verdadero ser.

El Ego no eres tu, sino la mentira creado para que te entretengas con esas barajita y no te plantees preguntas sobre lo verdadero. Por eso insisto tanto en que, a menos que te liberes del Ego, jamas llagaras a conocerte.

Para Ifá/Orisa el “EGO” se traduce como “ARROGANCIA” y no hay lugar para un seguidor dé Ifá/Orisa que desarrolla arrogancia ó que se siente superior a los demás. Y esas persona que aplican esta forma de llevar el Iwa (Carácter) se pierde al final que se encuentra solo o criticado por los demás creyente de Ifá u Orisa sea cual sea la tendencia Yoruba.

Douglas Cardenas, Ifaleri Odubela.

Olo Odu, Olo Obatala, Omo Oduduwa, Awo Ogboni.

Ijo Orisa Odubela.

Moral y mi Deidad.

Moral y mi Deidad.

Cada dia que pasa en mi vida como practicante de la Religion Yoruba, veo mas claro la vivencia de nuestra pratica Yoruba en la America. La moral se identifican mas en la realidad de nuestros pueblos.El concepto etimológico de la palabra “moral” proviene del latín “moralis” o de la palabra ética que a su vez proviene del griego “ethikos”, y en principio hace alusión al consenso en las costumbres de un grupo social, o a una indicación para actuar de una manera determinada y no de otras. No obstante, muchos dirán que la moral requiere los más altos niveles de razonamiento frío y objetivo, que supuestamente reside en áreas “superiores” de nuestro cerebro. Según esta perspectiva, la moral nos aporta una serie de reglas objetivas que nosotros asumimos y utilizamos en nuestra conducta social. Esta visión da pie a considerar la moral como algo de corte sobrenatural, donde se debaten el Bien y el Mal, de una manera absoluta. Pero la realidad es que la moral es netamente “subjetiva”.

El desarrollo adecuado de la conducta moral requiere cualidades como la motivación y la emoción.En los últimos años, me he encontrado y he logrado interactuar con mucha gente que tienen muchas capacidades intelectuales, unas normales y otras excepcionales, en diversos campos, y que han desarrollado y cultivan habilidades como la aritmética mental, el razonamiento verbal, la percepción extrasensorial, y últimamente lo que tienden a llamar la percepción visuoespacial, y otros que su mayor habilidad es la manipulación, y el efecto placebo, y todos tienen un condón umbilical común, están dentro de Ifá en diversas tendencias y criterio, que no abarca el tradicionalismo Nigeriano.

En África, en tierra Yoruba específicamente se siguió adorando a los múltiples poderes naturales a los espíritus locales deidificados y familiares. El culto a los antepasados que significaba que los lazos familiares con el muerto no se rompían y que éste continuaba ejerciendo su protección.La religion ha sido la fuerza mayor de la historia , es tan antigua como el mismo hombre y no ha habido pueblo alguno que haya vivido sin ella convirtiendola en su modo de vida habitual, originando tambien la diversificacion conceptual de las mismas, innumerables discordias y guerras que incluso hasta el dia de hoy persisten.Ifa es la religion del pueblo yoruba, en Nigeria mas o menos 10% de la poblacion ha estado perdiendo asi su poder dentro de unas de las regiones mas fuerte dentro de las religiónes antiguas, ante del islam y cristianismo.

Se cree que esta religion proviene de hace muchisimos años, remontandose su existencia a los anales de los siglos que precedieron al antiguo egipto y a la atlantida. Mas la práctica enb la America con sus rendencias diasporica como la llaman y no deberia ser asi. Es una religion monoteista y animista. Monoteistas porque creen en la existencia de un dios supremo que dictamina la existencia total y al mismo tiempo es animista porque creen tambien que todo en la naturaleza en general ; piedras, rios, arboles, etc, tienen su propio espiritu. Pues es la unica religion que admite que en sus filas existan personas que tengan otras religiones , asi como no critica al resto de las mismas.Para el creyente yoruba, dios solo observa y juzgara al final y de acuerdo a ese juicio asi sera nuestra vida posterior.

La religion yoruba , ademas de ser monoteista, es animista, o sea, fundamenta tambien su creencia en la existencia de otras deidades inferiores de las cuales se vale y que apoyan nuestra estancia en la tierra, guiandonos y aconsejandonos buenas acciones, aunque muchos de nuestros creyentes utilizan dichas deidades para planes materialistas erroneos y para proteccion de sus debilidades humanas. Allí la moral se identifican como un mal de estos erroneos creyentes Yoruba. Mas en América se estaba erigiendo una nueva forma de adoración basado en esos conceptos primarios, pero con una concepción diferente, lo que indica que Ifa es igual para todos, pero con formas diferentes en sus fondos, ritualistica, pensamientos, vivencias, ideología, modos de vida y visión de vida misma en la misma creencia.

Una pregunta que le hizo un Africano a otro : " Si la magia o practicas Africanas eran tan podersosa porque no evitaron al hombre blanco llegar a nuestra tierra?" (Sacado de una Web site, en el internet)Bueno la pregunta me hizo reflexionar. Esta pregunta fue la clave de este articulo, la “Moral y mi Deidad”. No podemos comparer las dos practicas religiosas como Antigua sino como moral y efectiva. La Yoruba Tradicional Nigeriana perdio su fuerza espiritual y de enseñanza para un pueblo fuerte militar y politica a su vez, mas la tendencia Yoruba Tradicional Afroamericana o Cubana. se mantuvo en la lucha del esclavismo, y maltrato y salio vencedora que en la actualidad se cree que hay mas de 25 millones de personas creyente de la misma, dando asi la fuerza espiritual y de enseñanza. Los tratamientos mas tradicionales de la historia de la esclavitud se enfocan en como la cultura y la religión sobrevivieron a pesar de la diáspora. Pocos y uno que otro son los que cuentan y designan a la trata de esclavos como el agente activo de la diseminación de la religión y la cultura.

Considera la posibilidad de que Ifa escogió su propio método de diseminación.Desde los albores de la humanidad, incluso desde los más tempranos y oscuros comienzos de la conciencia humana, la función de la religión, desde su misma concepción por parte del mismo humano, ha sido una fuerza poderosa, que ha dirigido a la humanidad constantemente hacia un objetivo desconocido. No creen que eso fue la fuerza espriritual que la Parctica Yoruba Tradicional Afroamericana o Cubana que se hizo ser mas comun que la nigeriana?…

Bueno es la clave de la vida de un creyente de la religion Yoruba en la actualidad.A pesar de que muchas culturas y religiones se vieron afectadas con la esclavitud, talvez sea una teoría que Olodumare decidió traer a Ifa a los blancos. Por que el vio que los mismo creyentes originales no tuvieron la moral de matenerla en su lecho de vivencia. Vio la corrupcion extrema de sus sacerdotes o practicantes mas el abandono de su espiritualidad, haciendolo como castigo. Ahora se puede ver que la práctica tradicional Yoruba Nigeriana es vaga, porque en la actualidad hay mas o meno 10% de creyente y esta disminuiendo en su propia tierra.La práctica Tradicional Afroamericana o Cubana tiene su fuerza determinante y valedera y no podriamos descontinuarla y tratarla de deteriorar por los nuevos tradicionalista o los nueva generaciones de Awoses de Ifa u Orisas del pueblo Nigeriano con busca de salir de la desgracia de su pueblo dominado por el Odio, Hambre, y tercer mundista o mejor llamado cuarto mundista que es el pueblo Africano, embauncan a estos practicante de la America diciendo que la práctica Yoruba tradicional Afroamericana o Cubana no es la realidad de l a religion eso es la falsedad mas grande que un religioso pueda cometer.A pesar de que los religiosos ortodoxos dogmáticos opinen de otra manera, Ifá es para todas las personas de todas las razas.

Los Orisas tienen hijos en todos los continentes, hablando todas las lenguas, de todos los colores de piel. La herencia de dolor y sufrimiento dio nacimiento a una nueva cosecha espiritual de los Yorubas en un nuevo mundo dominado por blancos. Los ancestros de estos dueños de esclavos abrazaron Ifa y ayudaron a diseminar la fe a todas las esquinas de la tierra, usando el dominio sobre la transportación, la comunicación y la tecnología.Usando la opulencia y el poder de una cultura dominante, los Orisas llevaron a Ifa alrededor del mundo, haciéndola disponibles a razas que eran excluidas de ese privilegio.Para todos los que practican nuestra fe: Estudien, nuestra religion encierra una ciencia enorme, analicen las parabolas de Ifa y apliquen los conocimientos de nuestra religion, prediquenla con la logica, la inteligencia y sobre todo con el buen moral y comportamiento. Ifa es un conjunto de elementos éticos y metafísicos de elevada trascendencia ideológica y moral acorde a la mentalidad racional de la sociedad de los tiempos actuales que vivimos y que vienen por venir.

Douglas Cardenes, Ifaleri Odubela.

Olo Odu, Olo Obatala, Omo Oduduwa, Awo Ogboni.

Ijo Orisa Odubela.

Nunca seremos Autenticos Practicantes Yoruba Nigeriano

Este articulo es relacionado con la autencidad de ser practicante Yoruba Tradicional Nigeriano, y no caernos a mentira que por conocer una practica ancestral antigua ya seremos iguales que esas personas que llevan en su educacion familiar, educacion escolar, cultura y sociedad, en sus venas sanguineas.Nosostros los que nacimos en una sociedad, cultura, educacion basada al poder del cristianismo, mas sabemos que tenemos una cultura Yoruba adaptada al sistema de vida en nuestro paises. No podriamos decir que somos Tradicionalista Nigeriano Yoruba, es una falsedad en su plenitud, ni el mas arquelogo, antropologo, filantropico, y saber muchos de su cultura nunca dejaria su cultura y educacion aparte de la cuales son diferente a la de ellos que lo llevan en sus raices maternales y partenlaes Yorubas nigeriano.Ay Sacerdotes Latino, Europeo, asiatico y Americano de la practica Yoruba Nigeriana que se ponen a hablar que la verdad de su practica es la valedera y la mas autentica , sabiendo que ellos desde su educacion familiar, cultrural y sociedad ha sido implementada su poder del cristianismo. Nunca ellos podrian adaptarse o educarse a la vida diaria de un Nigeriano Yoruba esta implementado.Le voy a poner una idea.

Pero es una idea no un pensamiento real, porque cada quien sacara sus concluciones.Es un trabajo interno muy grande el que se precisa para cortar con esos lazos nefastos y darnos cuenta que solo seremos importantes para el otro cuando primero lo seamos para nosotros mismos.

Y la única manera de ser importantes para nosotros mismos es darnos el valor que en verdad tenemos: no depender de la aprobación de los demás, tampoco del afecto de los otros... nuestro valor como seres humanos no puede ser dado por juicios externos, sino por nuestra propia consciencia. Ser equivalente a conocerte a ti mismo, y al conocerte a ti mismo conoceras el significado de la existencia.Has de recordar algo fundamental: que tu mente no es tu mente. Es algo que te ha implantado la sociedad en la que por cuasualidad has nacido.

Si naciste en un hogar Cristiano pero te hubieran trasladado inmediatamente a una familia Yoruba, no tendrias la misma mente, sino una completamente distintas, que no puedes ni imaginarte.Un genio de nuestra epoca intento con toda sus fuerzas librarse de la mente Cristiana, no porque fuera Cristiana, sino porque se la habian impuesto. Quieria tener su propia vision de las cosas, una vision nueva. No queria verlas con las gafas de otros; deseaba entrar en contacto con la realidad de una forma inmediata y directa, tener su propia mente.

De modo que no se trataba de enfrentarse a la mente Cristiana, porque si hubiera sido Yoruba habria hecho lo mismo, o si hubiera sido musulman, budista, judaista o comunista.Lo que se plantea es si la mente es tuya o si te la han implantado otro, porque los demás te implantan una mente que no te sirve ati, sino a los propositos de esas otras personas.Los padres, los profesores, los sacerdotes, el sistema educativo te preparan para que tengas una mente determinada, y pasas toda la vida con esa mente. Es una vida prestada, y por eso hay tanto sufrimiento en el mundo, porque nadie vive con autenticidad, nadie vive su propi ser, sino que obedece las ordenes que le han implantado.Este genio intento con todas su fuerza y el escribio un libro relacionado porque no soy Cristiano, pero en una conversacion, a un amigo decia lo siguiente: “ Aunque he escrito el libro, aunque no creo ser Cristiano y he abandonado esa idea, en el fondo… Un dia me pregunte: “ quién es el hombre mas importante de toda la historia?.

Racionalmente se que es Obatala, pero no podria situarlo por encima de Jesuscristo. Ese dia tuve la sensacion de que todos mis efuerzos habian sido inutiles. Sigo siendo Cristiano. Racionalmente se que no existe comparacion posible entre Jesus y Obatala, pero es algo puramente racional. Emocional, sentimentalmente, no puedo situar a Obatala por encima de Jesus. Jesus permanence en mi consciente, sigue afectando a mis actitudes, mis puntos de vista, mi conducta. El mundo piensa que ya no soy Cristiano, pero yo se que no es asi…! Me parace tan dificil librarme de esta mentalidad…! ! Con que perspicacia y con que habilidad la han desarrollado!”.Una persona vive en un promedio de los setenta años, y pasa veinticinco en colegios y universidades, es decir, dedica una tercera parte de su vida a cultivar su mente, un determinado tipo mente. Este genio fracaso porque no sabia como librarse de ella. Lo intento, pero dando palos ciego. Tanto asi que el lucho para poder cambiar su mente ya determinada por el tiempo de educacion en la vida, pero se le hiso impocible, la mente domina tu mente. La sociedad quiere que tu seas una copia, no el original.

Seria impocible aceptar que eres de otra cultura , y tu mente trata de decirte la verdad si la educacion de ser Yoruba es la que vemos cada dia en nuestra eneseñanza, de nuestro pardinos y madrinas. pero nunca dejara tu verdadera cultura educacional religiosa que es la que sea para el ocidental el cristianismo y sus tendencias, la del asiatico como la budaismo, la del Indio Hiduismo, la del africano su cultura ancestrales religiosas. Esto no quiero decir que no se practique una cultura , pero hay que ser reales que nunca podras implementar tus verdades, y menos ser evengelista de tu cultura religiosas. en latino america tenemos una cultura Yoruba sea diaspora o no diaspora pero autentica latina y ha funcionado al pelo.

Douglas Cardenas, Ifaleri Odubela.

Olo Odu, Olo Obatala, Omo Oduduwa, Awo Ogboni.

Ijo Orisa Odubela.

Ifa y la Masoneria

Ifa y la Masoneria

Doy una simple razón porque el Awo Ifa o el Olorisa y no Creyente de la práctica podria pertenecer a una Logia Regular de la Masonería. En la cual no hay ninguna problema de pertenecer a un Logia Masonica.

La masoneria es una organización autodenominada como de carácter iniciático, filantrópico y filosófico. Sus miembros y simpatizantes sostienen que tiene como objetivo la búsqueda de la verdad y fomentar el desarrollo intelectual y moral del ser humano.

Nosotros tenemos un Dios Supremo llamado Olodumare. En la cual creemos y el Mason por naturalidad deberia de creer en un dios universal y supremos, aunque hay en la Masoneria ,,,, Mason Ateos entre comillas…..¿Cual es el Dios de esta Organización Filosofica?.

El Gran Arquitecto del Universo, expresado habitualmente con el acrónimo GADU, es un símbolo tradicional en masonería cuyo contenido, interpretación y relevancia varían según la corriente masónica de que se trate. Otra definición esta establecido asi:

El concepto de un Gran Arquitecto, o Principio Divino Inteligente que constituye el foco espiritual y la Base Inmanente de la Gran Obra de la Construcción particular y universal, ha representado sin duda en todos los tiempos el fundamento de la Religión de los Constructores.

Bueno un Awo Ifa u Olorisa podria tener como base de creer en un Dios constructor, en la cual Olodumares lo es. Y dentro de la filosofia de nuestra práctica Yoruba lo establecer en su Corpus de Ifa Afrocubano y en los Eses de Ifa de la Nigeriana. Los Masones, como individuos, son en todo caso libres de darle el contenido que mejor se ajuste a sus creencias.

No se prohibe creer en una religion dentro de las Gran Logias o Logias Regulares. Hay logias que dentro de sus Hermanos hay Pastores o Ministros Angelicales, Rabinos Judios, Islamitas, Evangelicos llamados Libres, Yorubas, Lucumi, y hasta al extremos Catolico; sabiendo que la Iglesia Catolica Apostolica y Romana ha sido el mayor critico y contra historicamente enemiga de la Masoneria.Ya escrita por el Hermano Forista Reynaldo….

La Masoneria se caracteriza por tres principios basicos: Libertad, Igualdad y Fraternidad, si la comparamos con nuestra práctica Yoruba es igual. Si vamos a ver unas de las reglas de Oosa(Osha) e Ifa Lucumi y Yoruba Nigeriana es tener Igualdad, con tu semejante , Libertad de creer y crecer espiritual, y Fraternidad con tus Hermanos Awo Ifa y Olorisas (Babalorisas e Iyalorisas). Hay muchas semejanza entre ellos en sus principios Morales y Eticos.

Un Mason tiene tambien otras cualidades y pensamiento sobre Honestidad, un Mason no podria mentir nunca, y eso lo tenemos tambien dentros de la leyes o dogma de un Sacerdote de Ifa u Oosa (Osha). Ahora se pondria a pensar un poco que si un Awo Ifa u Olorisa sea Mason, NO PODRIA MENTIR NUNCA no por ser Awo Ifa u Olorisa sino que hay como principio no mentir a nadie y ser correcto en su vida y la funcion de la masonería es hacer hombres honesto y buenos ciudadanos, y ser un hombre para bien de familia y de su pais a la sociedad; ademas de la honradez y la reponsabilidad porque la masonería es su funcion y el mason es que hace la Masoneria. ¿NO SERIA BUENO QUE UN AWO IFA Y OLORISA SEA MASON NO HABRIA PROBLEMA CON LA RELIGION?.

Porque se descubre que un Mason mintio seguro que tendría problema y seguro que seria vetado dentro del circulo de la masonería y la sociedad. El Mason debe de respetar a su semejantes sea cual sea su tendencias religiosas, clase social, profeccion, color de Raza y etc.Bueno pero no podemos olvidar que dentro de la práctica Yoruba es vital ser honesto y verdadero, mas dice en Ifa que los Awos Ifa y Olorisas deben de acatar esto:

Iwá okunrin naaa dara (El carácter del hombre es bueno)

De acuerdo con Ifá, honestidad significa: Pensar, actuar y hablar con la verdad sin ninguna amargura ni interés creado. En otras palabras la honestidad es pensar de acuerdo con el mandato de Olódùmarè y actuar sin envidia ni engaños o motivos escondidos en el fondo de nuestra mente.

En la Masoneria tambien es su principio.¿Ahora ustedes no creen que un Babalawo u Olorisa podria ser un Mason?. Claro que si. Son principios valederos. Mas en un Ese de Ifa nos dice Otura Irete:Los honestos en este mundo no son más de 20

Y por cada uno de ellos son más de 1200. Especialmente cuando hay un largo tiempo normalmente disminuye el dolor de cualquier manera. En los codigos Eticos de un Awo Ifa u Olorisa dice la Afrocubana en varios Odus que certifica que debe de ser etico y honesto y verdadero con las gentes y lo citos:

Baba Eyiogbe: El escalafón de Ifá lleva a cada Awó al sitio que le corresponde por sus méritos y actitudes. Ogbe Di: El Awó debe cumplir su palabra

Ogbe Tumako: El Awó respeta lo que hace cada cual, porque cada Awó es rey en su tierra.

Oyekun Nilogbe: El Awó nunca dice mentiras porque Olofin está escuchando.

Iwori Odi: El Awó nunca menosprecia a nadie.

Iwori Kana: El Awó respeta todas las religiones.

Iwori Batrupon: Los Awó deben ayudarse mutuamente.

Iroso Ate: El Awó nunca tratará de imponerse.

Iroso Fumbo: El Awó no tiene vicios para que no se olvide de Ifá.

Estos son algunos y que hay mas de los Odu Fa que te habla sobre la formacion de un Awo Ifa u Olorisa de la práctica Yoruba y son semejante a la Masoneria y sus principios.

Dice la Masoneria ….Si la persona cuando aprende a escuchar ó comunicarse con su genio Interior... Su Yo Interno ó Alma, el hombre tiene una sola conciencia, pero en su estado encarnado aparecen otras, como la conciencia objetiva, la cual podría ser una resultante de la conciencia interior y de la conciencia fisiológica, ambas conciencias se baten en una lucha por alcanzar sus exigencias. Bueno dentro de la práctica Yoruba se práctica el conocer su Yo interior que determinado dentro de la filosofia de Ori con pacto con el Angel de la guarda de la persona y su destino dentro de Aiye (Tierra).

Hay muchas semejanza con la masonería y la práctica Yoruba y sus tendencias , ahora que en la Practica Yoruba hay delincuentes y profanadores, no es culpa de la práctica sino de los practicante que lo aceptan ,,,, mas no saben que codigo etico que tiene la práctica y hacen faltar a la Religion Yoruba. Acuerdasen que la masonería es hecha por los Masones y la Religion Yoruba son hecha y progresiva por los Sacerdotes.Me gusto el Tema..

PD. Quiero tambien aclarar algo hay Logias Masonicas que son Irregulares, que quiero decir Irregulares , Son Logias que tiene de principios casi lo mismo que una Logia regular, Una logia regular es que son Logias que se basan a principios muy conservadores y de filosofias muy etritas para el Hombre , y nada mas son aceptados los Hombres. Y en las Logias Irregulares hay que aceptan nada mas a los Hombres y otras a la mujeres y hombres juntos, mas hay logias que nada mas mujeres. Son conciderados Masones pero no son aceptados en las Logias Regulares Masonicas. Un Mason Regular no descrimina a Otro Hombre mas a la mujer tambien. pero hay un principio dentro de las logias regulares.... Por eso podrias encontrar a Masones que te dicen que no pertenecen a la Gran Logia Regular sino a una Gran Logia Irregular.

Douglas Cardenas, Oluwo Ifaleri Odubela.

Olo Odu, Olo Obatala, Omo Oduduwa, Awo Ogboni.

Ijo Orisa Odubela.

Serás cuidadoso en tus palabras y señales, el silencio prevalecera y ganara la sabiduria

La fusión o adaptacion Yorùbá.

La fusión o adaptacion Yorùbá.


Nuestra práctica se nutre constantemente de la interacción entre sacerdotes y creyentes; esa es la base fundamental del desarrollo funcional de nuestro oficio. Sumado a la vista de la nueva ola de sacerdotes tradicionalistas Yorùbá que carecen como es actualmente comun de la etica moral y religiosa que una vez caracterizaron a sus ancestros debido al deterioro socio humano a la que conlleva la atraccion del medio de vida occidental e imitando el patron de lo que sucedio en cuba con su religion , estan otro prototipo de “mulas Yorùbá “ que secundan y vociferan a los cuatro vientos la supremacia del ifa tradicional sobre la diaspora aprovechandose de los errores cometidos que hemos proyectado en los parrafos anteriores y con el unico afan de atraer hacia ellos la atencion y comenzar el “Nuevo Bussiness” El nuevo Negocio..

Para entender que es la fusion Yorùbá o la adapatcion Yorùbá en la America deberiamos entender que son sus significados como tal lo que quiero llegar entender a los lectores de este articulo.La fusión es un proceso físico que consiste en el cambio de estado de la materia del estado sólido al estado líquido por la acción del calor. Cuando se calienta un sólido, se transfiere energía a los átomos que vibran con más rapidez a medida que gana energía.La fusión Yorùbá, es parte de esa cultura milenaria que trata de invadir a una cultura occidental llamada regla de Osha o Ifá, en solida a liquida. Perdiendola como solida estable de hace cientos de años, y tratando de perjudicarla en todos sus extractos socio-culturales a hacerla una liquidez no apta para la vision del creyente y sacerdote.

Los llamos a esos tradicionalista (Los Neo tradicionalista sin conocimientos de la realidad de una práctica.).Estamos conscientes que la multiplicidad de criterios es tan amplia que necesariamente no podemos esperar siempre coincidir con los demás.

Estos “personajes” hacen una labor de proxelitismo muy atractiva atraves de libros recopiados de otros autores , paginas muy elaboradas del internet. Tratando de Fusionar a los que estamos en favor a nuestras costumbres de decada ya elaborado por nuestros criollos y esclavos Latino _americanos de la Epoca.

Todo lo que saben hacer es propagandear que la diaspora esta errada, muy equivocada, pero con que objetivo?, pues ninguno es incluso ni de origen Yorùbá nigeriano. Solo lo hacen aprovechando la conyuntura de confusion en la que se ha sumergido la diaspora descendiente de los cubanos con fines personales lucrativos: atraer religiosos confusos o frustrados no poniendo enfasis en la ideologia tradicional sino basandose en” errores” unos supuestos y otros reales de nuestra diaspora.. Desgraciadamente, muchos estilos de personalidad hoy en día se apoyan en imponer argumentos sólo para alimentar carencias que no se han sabido canalizar correctamente y sólo se sienten bien cuando enfrentan a alguien con conceptos diferentes.

Podemos citar muchisimos ejemplos con nombres y apellidos de estos personajes, pero mencionarlos mancharian esta prestigiosa web y eso no quiero. Creo que se ha pedido muchas veces que se busque la forma de evitar contiendas bruscas entre los practicantes de las dos culturas y creo que algunos hermanos de las dos tradiciones, han tenido la sensates de evitar este tipo de enfrentamiento. Pero prevalence el EGO parte de su frustracion que no obtuvo dentro de unas las prácticas. Y que me de los que hacen propaganda a la tradicional y cuando usted habla con ellos, hablan con el formato de la diaspora.

Allí en donde veo que muchos de los que están confundido sobre la práctica o religion Yorùbá Latino americano, y se muestra la llamada fusion Yorùbá en la que le explico.Muchos de los temistas de este foro y otros a su haber, como Leonel Gamez, Aguila de Ifa, Nsasis, Knela, Omi Ofe Ada, Ifashe, Raul Diaz, Hija de las dos Aguas, Sango Leke, otros y mi persona tratamos de demostrar a los que vende esta fusion yoruba, que están equivocados y nunca podria Fusionar las dos tenmdencias religiosas,,, y lo que mostramos es la adaptacion real que estamos viviendo en la actualidad,,, de adaptacion sea Evolutiva, Racional, mas es Historica, la cual vivimos cada dia en nuestra religion. Y OJO,,, no hablo por ellos como que estas personas me lo dijeron personalmente sino por sus escritos de temas, de respuestas y defensa a lo que somos como práctica Religiosa o religion fundamentada como valedera.

Tengo que hablar de ADAPTACION EN PROCESO, en la cual es mi manifestacion publica como practicante de esta religion Yorùbá Tradicional Latino Americana (Afrocubana).Adaptación como proceso.

El proceso de adaptarse está relacionado con cambios durante la vida del creyente Yorùbá. Se supone, que con encuentros recurrentes todos de algún modo aprendemos y reciclamos información en beneficio propio y en beneficio de nuestros ahijados ya que el saber está repartido como bien está estampado en Ogbé Dí. El intercambio de conocimiento es muy sano, siempre que se produzca de una manera amable, lógica, no impositiva y edificante.

El proceso mediante el cual un creyente se adapta más al ambiente donde vive, se ajusta más al ambiente, medido en cambios generacionales, y eso lo vivieron nuestros ancestros yoruba Latino Americanos al pasar el tiempo.

Y como pude ser que estos Neo Tradicionalista Yoruba Nigerianos quieren destruir a solo de tratar demostrar que la Diaspora no sirve y traten de Fusionar de un Solido tradición marcadas en la historia en America y Occidente como es la Tradicion Afrocubana , para hacerla liquida y factible de secar como ebullicion práctica el Fuego y destruir las bases de los creyentes yoruba Latino americano.

CONFINDIRLO, Y decir que no SIRVE nuestra Practica Centenaria y Funcional. En la actualidad en censos hechos por organismo internacionales , han demostrado que la creencia Yoruba Afrocubana esta a nivel de una religion conformadas de patrones valederas, y de mayor creencia a nivel de creyenetes, se calcula mas de 35 millones de creyentes en la actualidad en el Occidente de nuestro planeta. Alli están los que llamamos los vendedores de Orisa y de fe traido del la milenaria Africa Yoruba, ma sabiendo que en su propio territorios no pueden dar su Fe y tradición como fuerza espiritual, y tratan de buscar el comercio dentro de las tradiciones Neo Africana, como la Regla de Osha e Ifa de Cuba y America, el Candomble Brasilera o del Sur America, el Batuque, la religion Bantu o llamado Paleria Afrocubana y mas.

Desafortunadamente he apreciado con mucha tristeza que los conflictos de

conducta que a veces tenemos en nuestra personalidad los magnificamos y proyectamos en los encuentros polémicos que se dan en nuestro camino y cuando alguien no está de acuerdo con lo que defendemos. Por eso es la adapatcion que explico sea en proceso o evolutiva. Digo que un creyente se adaptada a un ambiente sí y solo sí ese ambiente ha generado fuerzas selectivas que han afectado a los ancestros de ese creyente y han moldeado su evolución dotándoles de rasgos que benefician la explotación de dicho ambiente religioso.

La adaptación evolutiva es un proceso que ocurren mediante selección natural de fe.¿Porque No?, Adaptarnos, al tiempo, a la recuperacion de ciertas liturgias, metodologias, y recuperar lo que no fueron quitados con el tiempo con estafadores, profanos, de nuestra práctica, ¿en que es necesarios saber hablar Yorùbá Africana, para poder entablar una comunicacion con los Òrìsà????… No lo creo….Porque con nuestra lengua Lukumi hemos podidos llegar a donde llegamos con los favores , milagros, resuelve economicos, luchas de enemigos foraneos, Salud, Hijos, vencimientos de dificultades, estabilidad, ¿no lo CREEN????, ¿es que ahora no es es asi???, Desmienteme!!!!.

Y con este escrito, no soy racista con los Tradicionalista Yorùbá Nigerianos, sino que trato demostrar con una verdad mia y no de los demás que son contrario a mis pensamientos. Generalmente, los conflictos de intereses y las diferentes perspectivas que aplicamos cotidianamente en todo nuestro entorno nos provocan limitaciones ante la interacción humana. Mientras alguien cumpla con nuestras perspectivas pues todo estará bien, cuando alguien no lo haga entonces me alejo o lo enjuicio.

Hay Tradicionalista Yorùbá Nigerianos que no se extralimitan con las demás tendencias Yorùbá, no todos pero hay algunos que tratan de mesclar las dos tendencia tratando como un parasito que invade un arbol como convivencia neutral pero al final lo seca desde su raices.Una cosa es Adaptacion y otra es Fusion… Los mayores conflictos existentes hoy en día en el fenómeno de división preponderante entre sacerdotes, justamente se apoyan en todo lo reflexionado anteriormente.En Ifá nos habla sobre: “Nuestro Vino es amargo… pero es nuestro Vino”.Espero no traer desfusion en mi escrito para los Neo Tradicionalista Yoruba.

Douglas Cardenas, Oluwo Ifaleri Odubela.

Olo Odu, Olo Obatala, Omo Oduduwa, Awo Ogboni.

Ijo Orisa Odubela.

Serás cuidadoso en tus palabras y señales, el silencio prevalecera y ganara la sabiduria

EL ABOGADO DEL DIABLO.

EL ABOGADO DEL DIABLO.

Se sabe que en el Nuevo Mundo existen diversos sistemas religiosos nacidos de la mescla de dos ingredientes principales, a saber: las antiguas Tradiciones Religiosas Yorubas nigerianas y el Catolicismo europeo entre otros factores. Entonces tenemos que entre los cultos religiosos más significativos generados entre una fe no cristiana y otra cristiana, a partir del siglo XVI comenzaron a originarse en las nuevas colonias europeas en el continente americano La Santería, Regla de Ocha y/o Lucumí, o el Ocha-Ifá cubano; El Candomblé, El Voudú y El Sangó de Trinidad, La Umbanda, La Macumba, La Kimbanda y El Batuke, etc.

Ahora el ABOGADO DEL DIABLO. El oficio de este abogado, generalmente clérigo doctorado en derecho canónico, ahora lo vemos muchos en la religion Yoruba con su metodo de objetar, exigir pruebas y descubrir errores en toda la documentación aportada para demostrar los méritos del presunto candidato a los altars de protagonismo como beato o santo. Si bien su papel le hacía aparecer figuradamente alineado entre las filas de los que se oponen al candidato (de donde procede el mote de «abogado del diablo», para este «defensor del otro bando») en realidad se encargaba de defender la autenticidad de las virtudes del que será propuesto como modelo a imitar por el pueblo creyente Yorùbá ahora.

El término abogado del diablo se aplica por extensión a personas que defienden una posición en la que no necesariamente creen, o a quienes presentan a otro debatiente un argumento contra una posición en la que sí creen. Este proceso permite comprobar la calidad del argumento original e identificar las debilidades de su defensa.

A mayoría de nosotros sólo nos interesa aprender, impulsados por el morbo y la curiosidad, las diferentes fórmulas que puedan ofrecernos tales escritos para luego pretender aplicarlas. Pero si enfocamos mejor la atención, observaremos que ningunas de esas fórmulas podrán ponerse en marcha sin la guía de alguien que ya nos lleve un camino recorrido. Y siempre enfatizaré, que la mejor manera para que tales fórmulas funcionen, lo primero que tenemos que hacer es aprender más de la parte filosófica de nuestras prácticas y demostrarles a las deidades de manera concisa que vamos concretando una personalidad religiosa con alguna sabiduría.

Abogado del diablo (en latín advocatus diaboli) o promotor de la fe (en latín Promotor Fidei) es el apelativo popular con el que se alude al procurador fiscal en los antiguos juicios o procesos de canonización de la Iglesia Católica. Su denominación desde las reformas de 1983 es promotor de la justicia (promotor iustitiae).

Y que pasa de ser abogado del Diablo para los Yorùbá. Muy a pesar de que en los escritos recopilados están estampadas claramente algunas lagunas para la amplia comprensión de nuestras prácticas, cabe destacar que en ellos abundan interesantes códices de sabiduría que están ahí para llevarnos por mejores caminos hacia la reflexión individual y con ello poderlos aplicar. Muchos nos autotitulamos religiosos de oficio y sin embargo pocos hacemos el intento por interiorizar en esa parte filosófica que está presente en cada relato y que como clave mágica es la única que nos abrirá las diferentes puertas hacia el misticismo que representamos.

No hacemos nada con saber conjuros, increpaciones, evocaciones y fórmulas alquimistas si no sabemos la función que éstas puedan tener o la repercusión que puedan ofrecernos en nuestro desarrollo diario. “Jamás diga: De esa agua nunca beberé”.

De eso justamente se trata, de errar para poder detectar la falta y luego insistir en superarla para que no se vuelva a repetir nuevamente. Con tal acción estamos creando a nuestro alrededor una de las mejores energías, la cual nos ayudará en el proceso fatigoso de encontrar un mejor nivel de vida terrenal… tal acción es el mejor de los ebbó’s conocidos o por conocer. Abandonándonos a todo lo contrario, obtendremos únicamente soluciones mediatizadas, perecederas e intrascendentales.Hablar sobre el Diablo, ¿Pero que es en realidad el Diablo?. Es un tema muy particular en las mentes de cada creyente de nuestra parctica ancestral Afrocubano.

El Diablo es un personaje de varias religiones, mitologías y obras de ficción. En principio designa a una criatura o ente engañoso de carácter sobrenatural que simboliza el mal. Debemos también de analizar que la creencia del diablo es una imagen de casi 600 años (coincidiendo con la colonización de africa), donde la iglesia católica agrega a sus escrituras a la bestia apocalíptica llamada Diablo.

Ahora para los que creemos en Ifá y los Òrìsà, debemos estar claro que la maldad es parte de las dificultades que la creacion tuvo en su formacion al ser humano con su destino en la tierra. Es una fuerza generada y perpetuada por la condición finita del ser humano.

Dice el Ifa Nigeriano un verso de poder ver la realidad que cada un ser viviente con sapiensa. Y deberiamos tomarlo como aprendizaje sabiendo que es un Ifá diferente a lo de los que practicamos en la Afrocubana.

El que es prudente hace cosas prudentes por su Ori (Conciencia),

el que no es prudente.

No hace más que insensatezes,

como una pieza de Yam (Yame) para su Ori.

En nuestra filosofía tenemos como Deidad que dirige nuestros actos ,a "la Deidad Ori", la Deidad, la Divinidad ,actúa de filtro en nuestro ser ,por lo que una cabeza bien espectada en Ori difícilmente será victima de las fuerzas de Ajagun (Males) y de las llamadas fuerzas Elinini.

Elinini (es la parte del subconsciente en el ser humano o la parte en sus aspectos más bajos y más vulnerables).

El Diablo, es un prototipo de una religion o varias que toman el mal a este personaje. Las fuerzas del mal, están siempre luchando contra los humanos. Por eso es que en nuestra parte del cosmos, siempre existe el conflicto. Alrededor de las practicas o religion tradicional Yorùbá afrocubana encontramos que el Diablo ha sido llevado a cultos como temor sincrestismo, esto es producto únicamente de la Colonia, ya que los Africanos entendieron que con la mezcla debían encontrar al Diablo dentro de su culto, como contra peso de Olodumare (Dios) y todos los Òrìsà, incluso en el Candomble se venera a la divinidad Esù a través de la imagen del Diablo, pero no por que propiamente lo represente, si no que al tratar de encontrar un equilibrio con el Dios omnipotente buscaron la forma de catolizar propiamente a la divinidad Esù.

Para los creyente del Yorùbá tradicional Afrocubano no deberiamos de confundir el personaje del Diablo con los males que tenemos como conducta. Las energías malas se ven potenciadas por una mala aspectación en la conducta en el humano, poco sana y vulnerable ,puerta abierta a todos los defectos que conducen por pensamientos confusos y distorsionados ,fanáticos y llenos de temores provenientes de personalidad enfermiza.

Si miramos la pérdida, la enfermedad osea todas las manifestaciones negativas, hacemos simplemente un corte de la situación dependiendo de lo que Ifá y Òrìsà nos indique, puede hacerse asi pues podemos mirar las cosas hechas por el Hombre, y podemos corregirlas si la persona asi lo quiere.

La pocision del Diablo dentro de nuestra cultura Yorùbá Afrocubana, aunque no estoy en acuerdo con ese personaje fisticio a mi creencia, se podria decir que es la encargada de establecer el control y el equilibrio de la naturaleza estableciendo la armonia y el orden de toda la creacion, valiendose para ello de los llamados osobu o ayeo.

Las malignas tienen ocho guerreros importantes que son: Ikú (muerte), Àrùn (enfermedad), Òfò (pérdida), Ègbà (parálisis),Òràn (problemas), Èpè (maldición), Èwòn (prisión, que se ha convertido más o menos en una fuerza sobrenatural en algunas sociedades contemporáneas) y la última es Èse (el resto de males no mencionados); por ejemplo, un dolor de estómago es un mal al igual que la lepra o el dolor de cabeza.

El Diablo en la cual lo mejor llamarlo los males del ser humano o mejor Elenini, es mitologicamente la deidad del Infortunio y el Obstaculo que fue enviada por Olodumare para aniquilar a las deidades que mantenían un mal comportamiento en Aye. Los conflictos siempre están a la orden del día, no así la paz. Cualquier cosa que se haga involucra una clase de conflicto. Elenini no es Esu, pero puede ser una manifestación de éste, posterior a la segunda habitación de la tierra por las deidades. Orí y Elinini residen en el ser humano, uno en el cerebro y otro en el cerebelo.

Solo Orí tiene la fueza para vencer o controlar a Elinini y evitar que su influencia lleve a la persona por un camino diferente al escogido antes de nacer. Me refiero claramente a que este personaje llamado Diablo no existe dentro del pacto de Olódùmaré a nosostros los creyente sino Elenini , pero no por que en realidad exista una energía primordial en ella, si no por que en esa imagen sirve por instantes para concentrar la energía de Orì para un propósito, tal cual como lo hacen los adeptos de la iglesia católica, pero el aspecto consiente y divino es la que en realidad Sabe que la esencia de Dios que habita en nosotros es la que genera que la plegaria se vuelva un bien.. Al fin y al cabo todos los seres humanos tenemos espiritualidades y cualidades diferentes, la union de todas esas diferencias nos facilitara trabajar en armonía en pro de la humanidad, venciendo al Elinini, lo contrario nos sumergirá en el poder del Elinini, que es como una célula cancerigena, todos los tenemos, lo importante es no dejarla que tome posesión de nuestras vidas, no permitiendo que cumplamos nuestra misión en la tierra y venciendo a Ori.

DougLas Cardenas, Oluwo Ifaleri Odubela.

Olo Odu, Olo Obatala, Omo Oduduwa, Awo Ogboni.

Ijo Orisa Odubela.

Serás cuidadoso en tus palabras y señales, el silencio prevalecera y ganara la sabiduria

¿Dobale a un Chief Yorùbá?.

¿Dobale a un Chief Yorùbá?.

Ante que todo explico que significa la Palabra Dobale : Para postrarse como señal de respeto ante un altar o un superior.

Una religión, una cultura, un sistema de vida que son muy ricos en costumbres, pensamientos, mitos, filosofía, tradición, herencia oral, en fin un rico folklore como todas las culturas indígenas del mundo.

Esta es la Religion Yorùbá tradicional Afrocubana.Últimamente se habla mucho de los seguidores y devotos, sacerdotes y sacerdotisas de esta corriente cultural en América, y que somos americanos de nacimiento, y que hemos decidido, no solo adaptarnos sino adoptarnos a esta corriente cultural folklórica africana, como si fuera propia.

En la cual tenemos como orgullo desde Cuba y Brasil. Lo que forma a un babaláwo, es el conocimiento en Odù, el desenvolvimiento que tenga en Ifá, el conocimiento de los 256 odu Ifá. El awo debe ser un producto de si mismo, y digo esto pues debe tener la entereza, la capacidad, la férrea voluntad de preparase debidamente y ejecutar las acciones ya mencionadas, debe tener la disposición de pasar de la teoría a la practica.

Ifá no está para nivelarle a nadie los complejos de inferioridad disimulados que tienen un sinnúmero de individuos. Pocos son los Awo Ifá que encaran su sacerdocio con naturalidad y sin muchos ruidos. Indudablemente que todo awo, sea aquí, en Cuba, o en cualquier parte del mundo, dentro de su vertiente debe conocer su avatar, su camino, y en consecuencia ejecutar acciones.

Es una religion con dogmas y cultura muy libre albedrio, en la cual tiene la virtud de ser con patrones muy dadaptada a la regiones que se practique. Un Awo no se puede formar a la sombra de un librito, ni a la sombra de Internet, como siempre lo he dicho Ifá es vivencial, y aquí radica el problema del occidental, mientras unos nos esforzamos en tener y continuar la guía de un padrino de Ifa u Padrino / Madrina de Oosa (Osha).Ahora bien, que hay personalidades, que van a Nigeria, se consagran, y traen cuentos nuevos, novedosisimos de Ifá, tema despues de conocer los famosos Ikines de cuatros, cinco, seis y mas ojos, que se corona Òrìsà que no coronabamos, que se puede hacer Ifá a la mujeres, que se podia tener dos coronas o tres coronas en la cabeza (Osea consagrarse dos o tres veces diferente Òrìsà en la cabeza), que se hace Ifá en tres dias, que los Babaláwos podríamos tambien fungir como Obases de Osha, infinidades de liturgias y metodos nuevos para nuestra cultura, esto no quiero decir que recuperar unas liturgias de la Africa yoruba, pero no perjudicando la metodologia, y la cosmologia de nuestra cultura yoeuba tradicional Afrocubana,,, OK.Bueno ahora nacieron dentro de la America cierto cargos de Padrinos, los llamados CHIEF YORUBA!!!!!…

¿Que es Chief (Jefe) ?.

Para el Jefe, la autoridad es un privilegio de mando El Jefe ordena: “Aquí mando yo”

El jefe empuja al grupo

El Jefe existe por la autoridad.

El Jefe inspira miedo, se le teme, se le sonríe de frente y se le critica de espalda.

Sanciona, castiga, reprende, cree arreglar el mundo con un grito o con una infracción.

El Jefe asigna los deberes, ordena a cada quien lo que tiene que hacer, mientras contempla desde su lugar cómo se le obedece.

El Jefe busca al culpable cuando hay un error.

Esto es parte de ser Chief, y lo he visto dentro de los Chief Yorùbá en Nigeria.

Y ahora en America nacen estos Chief de pacotillas, imponiendo estas bases de autoridad de la religion y manipulando a todos para que caigan sobre estos Jefes Yorùbá. Ellos dicen y sino cumples o no esta a tu disposicion de cumplirla , Ya!!! eres el malo de la partida, y te acusan de todo lo malo por haber , es que la funcion en si es de ser autoritario o dictador de la religion.

El Chief es un titulo que te dan por honores o por agradecimientos sea monetario, o por jala bolismos, o mejor dicho Adulador de otro Jefes.

Dicen que los Yorùbá es un pueblo maltratado por el esclavismo de la epoca de los españoles y portugueses, pero en la actualidad los Yorùbá Nigerianos se educaron a ese esclavismo que en esto momento ellos los Yorùbá jefes aplican ser los patrones del inferior creyente Yorùbá. Y mas los mismos estos Pseudotradicionalista Americanos y Europeos, pasaron hacer los esclavos de esta práctica de esclavismos religiosos.En nuestra tradición no estamos acostumbrado a esto patrones dentro de la religion Yorùbá Afrocubana.Dentro de la práctica Religiosa yoruba Afrocubana no se ve esto de que para educar para un Oraculo, un Ebo, un rezo, hasta para saber la genesis de la práctica no necesitas pagar monetariamente para obtenerlo……. NO NO NO NO, en Nigeria y America o Europa, estos Chief Yorùbá sino no hay dinero por adelante no te enseñaria por nada.

Esa es la marca de un Jefe Yorùbá,

El Jefe maneja a la gente,

El Jefe masifica a las personas convirtiéndolas en números o fichas,

El Jefe no hace nada gratis.

Yo no puedo creer que existas Latinos Americanos y Europeos que aceptan de ser unos manipulados por el gusto de un Chief Yorùbá en esta epoca, osea sera que estos Pseudotradicionalista tienen problemas de conductas mentales o son unos Masoquistas.

No niego que hay Padrino o Madrinas de Osha o Ifa Afrocubana que están actuando asi como estos Jefe Yorùbá, por eso es que digo aveces es bueno rescatar los antiguo lo factible y funcional de los Yorubas Niegrianos, pero hay sacerdotes de la Afrocubana que lo que atrae es lo mas malo de esa cultura Nigeriana de esclavismo.Ahora que nos han eseñados los ancestros Yorùbá Afrocubano es ser LIDER y no Jefe…

Ese titulo no existe dentro de nuestra cultura religiosas Afrocubana, estos ancestros fueron mas inteligentes y aprendieron que ser Jefe seria como ser el Mayoral de los campos de siembras en la que estaban sometidos.

Que recibieron golpes de malas palabras fueron tratados que si tu no le sirves te maltrataban con decir que eres un ladron, mentiroso, y a las masmorras. Bueno ellos enseñaron a los ahijados a sus estudiantes de la religion Yoruba Afrocubana estos Valores de ser padrinos y madrinas de Oosa (Osha) u Ifa.

Para el Líder un privilegio de Servicio.

El Líder: “Aquí sirvo yo”.

El Líder va al frente comprometiéndose con sus acciones.

El Líder con ejemplos entrañables.

El Líder inspira confianza, da poder a su gente, los entusiasma y cuando está presente, fortalece al grupo.

Si lo amas es un Líder.

El Líder jamás apaga una llama encendida, corrige pero comprende, no busca las fallas por placer, sino para rehabilitar al caído.

El Líder da el ejemplo, trabaja con y como los demás, es congruente con su pensar, decir y actuar.

Los que tienen un Líder, pueden cansarse más no fastidiarse, porque el Líder transmite la alegría de vivir y de trabajar.

El Líder la prepara.

El Líder conoce a cada uno de sus colaboradores, los trata como personas, no los usa como cosas.Respeta la personalidad, se apoya en el hombre concreto, lo dinamiza y lo impulsa constantemente.

El Líder promueve al grupo a través del trabajo en equipo, forma a otros Líderes, consigue un compromiso real de todos los miembros, formula planes con objetivos claros y concretos, motiva, supervisa y difunde el ideal de una esperanza viva y una alegría contagiosa.“Un pie adelante del grupo, una mirada más allá de los seguidores” el que inspira, el que no se contenta con lo posible sino con lo imposible.

El Líder hace de la gente ordinaria, gente extraordinaria.La compromete con una misión que le permita la trascendencia y realización.

Le da significado a la vida de sus seguidores, un porqué vivir, es un arquitecto humano.

Yo si hago Dobale a mi Padrino o Madrina o hasta el Sacerdotes mas pequeño que haya nacido que tenga estas características. Esto es lo que nosotros debemos enfocarnos para que esta religion progrese y de mas fuerza a las demas religiones que nos tachan de malos, de falsos, y que los mismos Pseudotradicionalistas Yorùbá Nigerianos nos catalogan de ser errado de creencia que ellos son la verdad.

YO para esclavo Nunca, Nunca y Nunca.

Y para que sepan los que son nuevo que buscar la fe dentro de la religion Yorùbá Afrocubana , estos CHIEF YORUBA , no son de nuestra cultura.Orgullo Yoruba Tradicional Afrocubana y Latino-Americana.

Doug Cardenas, Oluwo Ifaleri Odubela.

Olo Odu, Olo Obatala, Omo Oduduwa, Awo Ogboni.

Ijo Orisa Odubela.

Serás cuidadoso en tus palabras y señales, el silencio prevalecera y ganara la sabiduria

El Homosexual, Bisexual y el Heterosexual Yorùbá.

Tema mas contra que contra dentro de las practicas religiosas sea la Yorùbá como la Cristiana, islamica, catolica, testigo de Jehova, hasta la figura geo-politico de un pais, sea comunista, hasta la ultra derecha.Ningun Ori escoje ser homosexual en el cielo.

Ifá nos enseña en diferentes Odu, que un hombre o una mujer pueden escoger su vida en la tierra, pero son Hijos de Dios (Olódùmaré). Es incongruente querer explicar que un homosexual escogio un destino asi desde el cielo, porque el homosexual es aquel que no esta de acuerdo con el sexo que tiene y que siente atraccion por otros de su propio sexo o mejor dicho que un Homosexual esta en acuerdo con su sexo y le gusta al propio sexo.

En cuanto a las prácticas sexuales, yo diría que tiene mucho que ver nuestra formación cultural. La sexofobia de la Iglesia Católica, islamica y de sus orígenes Judíos, que el sexo cae como un tabú. Dentro de la práctica yoruba sea de Nigeria o de cuba o brasil como ejemplo de inicio de la cultura yoruba en el mundo, no se ha clasificado de ser Sexofobico. Al contrario ha sido de fuerza espiritual y de maquinarias humanas la vida sexual de un creyente de los Òrìsà.

El homosexual, el Bisexual y el Heterosexual es una persona normal.Bien sea la persona homosexual o heterosexual, una vez que está en la Religión Ifá-Òrìsà, todos somos hermanos y hermanas.Existen Dogmas y Eewo sobre el Homosexual o el bisexual dentro de varios Òrìsà, como es el Òrìsà Òrúnmìlà para Itefa (Hacer Ifa), Oro Lewe, Osayin (Osain), y otros.

Por cuestiones de dogma liturgica que la persona debe ser heterosexual en su culto , pero eso no indica que el Homosexual o Bisexual no pueda establecer comunicacion de su Oraculos para su bienestar, Aclaro siempre el utilizando a un sacerdote de esos Òrìsà. El Òrìsà es como la madre, quien adora a sus hijos con o sin defectos, sea Heterosexual, bisexual, transsexual, Afrodita.La homofobia dentro de las religiones Yoruba u Otras se refiere a la aversión, odio, miedo, prejuicio o discriminación contra hombres o mujeres homosexuales, aunque también se incluye a las demás personas que integran a la diversidad sexual, como es el caso de las personas bisexuales o transexuales, y las que mantienen actitudes o hábitos comúnmente asociados al otro sexo, como los metrosexuales.

Y dentro de la práctica de Orisas en America ha sido metida en los inconcientes HUMANOS, esa prohibicion o Tabu o Eewo plasmado de la otras religiónes mesclada a la religion Yorùbá tradicional Cubana. Cual específicamente la Catolica o Cristiana.Yo dentro de la Regla de Oosa (Osha), no he visto esta prohibicion de un Homosexual o Bisexual, que se le de tabu a practicar la religion. Y dentro de los Odu de Ifa lo que se dice es que un homosexual o bisexual no podria ser un AWO IFA (Babalawo) y lo digo confirmeza que yo he conocido a Homosexuales que son BABALAWOS no nada mas en Nigeria sino en la misma Afrocubana que yo lo he visto y he reclamado pero que se puede hacer con estos tipos Babalawo que los consagran es el comercio Liberal, pero hay varios Odu Ifa que te habla la orientacion de un homosexual o bisexual para su mejora de vida como un buen creyente , ciudadano, su salud, prosperidad, buen hijo, un buen padre, una buena madre, mas Ires que se pueda encontrar. Pero NO dice que son malos, que no son personas gratas a la sociedad, que son enfermos mentales y sexuales,,,, NO LO CREO Y NO LO HE VISTO DENTRO DE LOS 256 ODUS DE IFA.

El que es Homofobico esta equivocado dentro de esta Religion. Una cosa es ser Babalawo heterosexual en la cual es una dogma milenaria, en la cual ese Babalawo por Juramento dentro del Igbo Odu, Juro de ser un buen Awo y ayudar a la Humanidad sea cual sea la Raza, sea su Sexualidad, Politica, Economica y Social. ¿Quien esta fallando ahora el cliente o el Awo?. Los sacerdotes deben ser una guía para su pueblo y su comunidad. Deben ser buenos consejeros, dar el buen ejemplo y sobre todo profesar la sabiduría de los ancestros y de las divinidades. Las Practicas son unicas y por eso tratar de unificar esos criterios es difícil.Espero dar un Grano sobre este tema es mi opinion personal y de mis estudio en la religion.

Douglas Cardenas, Oluwo Ifaleri Odubela.

Olo Odu, Olo Obatala, Omo Oduduwa, Awo Ogboni.

Ijo Orisa Odubela.

Serás cuidadoso en tus palabras y señales, el silencio prevalecera y ganara la sabiduria

¿Quien tiene la culpa del Castigo,,,El Òrìsà o el hombre?.

Esto es muy concurrente una pregunta dentro de nuestra práctica ancestral religiosa. Nos apegan un miedo de castigo que nos enseñan los mayores no capacitados sobre el Òrìsà. Es evidente la existencia de una abundante literatura sobre los Òrìsà tanto en Nigeria, como en Cuba y Brasil.

Uno de los aspectos más notorios en las transculturaciones Nigero-Yorùbá en América resulta el culto a esos entes míticos conocidos generalmente bajo el nombre de Òrìsà y a quienes se les atribuye la función de actuar como intermediarios entre el Dios Todopoderoso y los hombres. cuántas personas hoy en día siguen creyendo esa fábula centenaria de que los Òrìsà castigan.

El Òrìsà, esas manifestaciones en la naturaleza que el hombre se empeña en humanizar, Nos refiere que el primer gran Òrìsà creado por el se fragmento y dio nacimiento a la gran cantidad de manifestaciones en la naturaleza que a veces omitimos dandoles caracteristicas humanas imperfectas. El Òrìsà es una energia manifiesta en la naturaleza, es un error humanizarlo, aunque hay casos en que pareciera ser humanizado.El Òrìsà no es un castigador, el que es castigador es el hombre.

El Òrìsà Odu, siendo el Òrìsà mas poderoso que el mismo Òrúnmìlà fue que puso las leyes en la tierra para los hombres para esas leyes son emitida por versos, o interpretaciones de los mismo Babaláwos y Olorisas de esta religion, como catalizador y precurador del comportamiento de los seres humanos en la tierra. Los Òrìsà son energías inteligentes, que están más allá del nivel mental que nos hace creer en los castigos.

¿Podemos seguir creyendo aún en los Òrìsà son castigadores y al mismo tiempo Benevolentes?. No lo creo….. si es así, pues estamos siempre arrastrando mucho del sincretismo catolico cristiano al que se tuvo que ver obligada la cultura religiosa Yorùbá Tradicional Afrocubana. En la cual existe un Diablo que nos recompenza por el mal que cometemos en la tierra. Cuando el mal es el mismo hombre.

¿Les hable de Elenini que es el mal que tenemos nosotros en nuestra conciencia?. Los orisas no tienen ese mal llamado Elenini (es la parte del subconsciente en el ser humano o la parte en sus aspectos más bajos y más vulnerables). ¿Vieron que no lo tienen los Òrìsà?. Estaríamos creyendo en Espiritualidades Neuróticas y de maldades que tiene esta energias de la naturaleza. La naturaleza es perfecta ella no se hace daño.

Y el Òrìsà son manifestaciones en la naturaleza para el hombre.A veces la culpa es que reflejamos nuestro crecimiento mental con relacion a nuestra educacion sea familiar , escolar, y hasta de otras religiónes en la cual esta plasmada el castiga como tal. Además, es más fácil para nuestras mentes creernos que ese “alguien superior” nos cuida hasta en los niveles de llegarnos a castigar cuándo cometemos una falla. A mi punto de vista, y en concordancia con muchos investigadores y religiosos y mis mayores mismos, las divinidades Òrìsà, son objetivos verdaderos o conceptualizaciones reales y vivas, con cualidades excepcionales y con una energía proveniente de Olódùmaré (Dios), y que se manifiestan en los fenómenos naturales o discernidos, que las vivencias y experiencias nos hacen notar y ver. Somos energías…y finalmente parte importante de la Creación, lo cual nos pone en el importante papel de pensar de que tenemos igualmente el poder de transformar nuestro entorno con mejores posturas y mejores enfoques.

Los Òrìsà se basa en el amor incondicional. Como podemos pensa que algunos mayors de la religion piense y educa a sus ahijado diciendo que el orisa lo va a castigar por no llevar una ofrenda al orisa de su panteon, que lo va castigar porque no cumplio con su iyaworaje como debe ser, que lo va castigar que hiso tal cosa o otra cosa en la regal de osha o ifa… creo que eso es de otra cultura somo adultos y los mayores, el culpable que el Aleyo, el Olorisa y el Babalawo que comete errores dentro de su plano de creer en la práctica, el castigo se lo están haciendo ellos mismo, ¿porque existe un Ita?, ¿porque existe un Consejo de cualquier Oraculo de la religion?,,, el Òrìsà allí le habla sobre los errores que debe de corregir y no le habla que lo va castigar por los errores,,,, ¿NO LO CREEN?…

El Òrìsà sólo se aparta un poco de nuestro ámbito o nos deja a nuestro controvertido Libre Albedrío.Los Òrìsà son seres polivalentes complejos y que tienen como esencia predominante que son un aspecto de Olódùmaré (Dios)?. Los errores los castiga se lo da el mismo HOMBRE y no los Òrìsà, ellos son los se castigan por no acatar los consejos que los orisas les dan. Si el Consejo que te dio el orisa fue no comer dulce por que te hace daño, no estar en la esquinas porque puedes tener problemas, no debe estar en el mar nadando en profundidades porque te traera problemas, no bebes alcohol porque tendrás problemas y mas consejos… ¿Usted que cree que el Òrìsà te castigara por eso que no cumplas sus consejos?,,, NO, eres tu el problema que no cumples con el Òrìsà de lo advirtio. Pero que pasa sale el Mayor y le dice: MIRA VISTE AHORA EL ORISA TE CASTIGARA POR NO OBEDECER…..

¿Hasta cuando educamos a nuestros ahijados a temer a los Òrìsà?, ¿a poner un criterio de castigo de los Òrìsà?. Si es el mismo Hombre que no tiene la capacidad de acatar los consejos y el mismo Hombre es el que se castiga.No, nooo, Òrúnmìlà, Oshun, Yemaya, Esu, Elegbara, Obatala, Oya, Aganju (Algayu), Oba, Odùdúwà, Sangó, Olokun, Osayin, Eegungun, Ogun, Osoosi (Oshosi), no castiga ni pierde su tiempo en castigar a nadie.Yo quiera que los nuevos (Aleyos, Olorisas y Babalawos), aprendamos a decir:Si no obedesco o NO tengo Fe en los que me hablas los Òrìsà en mi Ita, Adafa, Itefa, Aduso, Osode, hasta el Consejo de Eegungun, y SI me pasa algo nos es un castigo de los Òrìsà sino el que se castiga soy YO y nada mas YO.

Espero no herir a los que dicen que el Òrìsà Castiga.

“El primer castigo del culpable es que su conciencia lo juzga y no lo absuelve nunca.”